他将‘天命’解释为‘道’，道者，绝对真理和客观规律也。他说这个世界便是在绝对真理和客观规律之下运行的。真理和规律，隐藏在表象和事件之下，规矩着事件和表象的发展。所以认识真理和规律，就可以预见事物的变化，把握正确的方法，即所谓‘明心见性’，然后可修齐治平也！
真理和规律是可以认知的。修道，就是认识真理和规律的过程。而修道的方法，便是‘格物’。
对于‘格物’，陈恪与朱熹的说法基本相同。他说‘知在我，理在物’，连接物我方法就是‘格物致知’。
他们同样训‘格’为至、为尽，至：谓究至事物之理。同样训‘物’为事，其范围极广，包括一切自然现象和社会现象，亦包括心理现象和道德行为规范。
‘格物’就是穷尽事物之理。认为上至宇宙天地，下至微小的一草一木一昆虫，皆有理，都要去格，物的理穷得愈多，我之知也愈广。由格物到致知，有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。
要贯通，必须花工夫，格一物、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而入，层层而进，以求道理。
所谓‘穷理须穷究得尽，得其皮肤是表也，见得深奥是里也。’人们必须经过这样由表及里的认识过程，才能达到对理的体认。
以上的方法论，基本上都是朱子观点，陈恪几乎原封不动的照搬。但在不同的世界下，此方法论便与程朱理学有了分际，变成了‘在认识和实践活动中，运用理性思维，从现象中升华出理论，以实践检验理论。经过这样的过程便可得一理。’
当你通晓万物之理后，便可从诸多理中，升华出道。
当你认识了道，则万事万物在你眼里都没有秘密，你便成了道。
则惟天下至诚，能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天下之化育；可以赞天下之化育，则可以与天地参矣！
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陈恪的这套学说，因为是站在巨人的肩膀上，一问世便显得精致完整，令人信服。
加之他已经树立起经学大师的形象，所以他仅在经筵上讲了一章《中庸》，便引起了强烈的反响。
去年他考证《尚书》乃伪经，士大夫们还只把他当成是学问渊博、明辨深思的才华之士。今年听了他讲《中庸》，才知道原来大宋朝继道学、新学之后，又诞生了一门学说。又诞生了一名大儒！
而且这门学说一经问世，就如此完整，如此可行可信，远超其它仍在摸索附会中的学说。
只是陈恪实在太年轻，让士大夫们实在无法接受，几代人苦苦寻索而不得的真谛，竟被这个三十岁不到的小子，给道破了。
于是疑问铺天盖地而来，许多根本就是为了反对而反对，结果后半程的经筵，成了陈恪为捍卫自己的学说，舌战群儒的场景。
但是如论如何，谁都承认，在嘉佑五年秋的经筵中，诞生了一门充满生机的儒家学说。它所蕴含的生命力，必将冲击这个世界！
因为陈恪出身蜀地，所以通常称之为‘蜀学’，但他自己更愿意称为‘理学’……一来向贡献了八九成内容的朱子致敬，二来，这本就是道理之学，称为理学最恰当不过。
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再没有这种章节了，所以该提速了，感谢新盟主。俺要还债了。
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